在一切人类经验的根基处，不是思想，也不是情绪，而是觉知。它是一种寂静、临在、无条件的力量，不断地从内在照亮我们。它不是思考的能力，而是觉察到我们在思考的能力。它不是感受，而是一切感受在其中生起与消逝的空间。
在临在练习中，觉知不是目标，而是出发点。它是一种内在的寂静，人从中观照生命之流，不需要去干预，不想要修补或逃离。它是纯粹存在的空间，超越认同，将我们与自身之内那不变者相联结，与存在于我们每个人之中的神圣气息相联结。
觉知不是一种心智功能，而是心智、情绪与身体从中显现的基础。在系统工作中，我们认识到，每一个症状、每一种情绪和每一个念头，都只是来自意识深海的一道波浪。哪里能量之流受阻，觉知就在哪里召唤照亮。因为我们以爱去观照的东西，会开始转化。
觉知是与自身之内的宇宙相联结，与五大元素：空间、空气、火、水和土，以及它们在我们身体与行为中的映现相联结。同样，阴性法则（自然）与阳性法则（灵）恰恰在意识中相遇，在我们所是与我们所成为之间的平衡中相遇。
人对意识的运用可以分为三个层次：
- 清醒是临在的基本状态，它使我们能够正常运作。
- 觉知是对内在过程更深的辨认，是内省地与自己同在。
- 自我意识是对自己作为灵性存在的意识，是认识到“我不是思想，也不是身体，而是那个观照者。”
当我们通过系统工作、定向注意力与内在解脱，允许觉知照亮家族世系、无意识的信念与内在模式时，我们便踏上了自我实现之路。不是作为意志的行为，而是作为回归真理的自然之流。
在东正教传统中，觉知可以被理解为蒙恩的专注，是通过寂静、祈祷以及净化灵魂内在活动而获得的“心之智”。圣教父们并没有在心理学意义上谈论意识，而是谈论在神的临在中存在，其本质同样是对爱的直接体验，没有恐惧、评判或期待。因此，觉知不是通往目标的手段，它本身就是目标。在其中，诞生出每一刻的平静、自由与神圣。
在佛教中，觉知（sati）是解脱的基本修行。如果不在当下观察思想、感受和情绪，不执着、不评判，就没有通往觉醒的道路。佛教的观点说：“当我们看见一切如何生起、如何消逝，我们便不再受苦。”
在印度教中，尤其是在不二论吠檀多中，觉知就是梵，是绝对的、不变的实相。我们所感知、改变或体验的一切，都显现于 chit（觉知）之中。觉知是永远自由的见证者，甚至不受“我”的束缚。
在科学中，觉知是最深奥、至今仍未被定义的课题之一。神经科学试图通过大脑的活动来解释意识，特别是通过所谓的默认模式网络（default mode network），它在我们内省时处于活跃状态。从表观遗传学和心理学的角度看，有意识的注意会改变神经连接的模式。
因此，觉知不是一种“活动”，而是一个让生命得以展开的空间。
在其中，我们不必知道答案。只要在那里就足够了。
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第一步并不大。但它是真实的。
而当它是真实的，它就已经是光明的。