什么是持久的幸福？它不是片刻的狂喜，也不是达成目标后的奖赏。持久的幸福是存在的自然状态，它不再需要一个理由才能安住于平静。它自发地、从内在而来，当我们不再试图按照自己的设想塑造世界，而开始从理解与接纳的空间去观照自己与生命时，它就来了。
在临在练习中，我们学习不与自己的心智、情绪或期待认同。幸福不取决于事件，而取决于我们无抗拒地接纳当下时刻的内在能力。当我们放下控制的需要，不再与现实对抗时，真正的喜悦便有了空间，那种不依赖任何外在之物的喜悦。
在系统的方法中，我们理解到，我们所经历的既非偶然，也非不公。我们的现实是内在模式的表达，这些模式常常是无意识地从家庭系统、集体创伤和个人经历中继承而来的。我们的纠缠就是这些模式的集合。它们是塑造我们生命进程的情绪反应、恐惧与愿望。改变这些内在印记，我们也就改变了经历的走向。
我们用于整合未被处理之情绪的系统肯定语，使我们能够释放被困在无意识中的能量，并将其转化为有意识的爱之振动。我们不是从外部改变生活，我们改变自己，生活便随之不同。
正如 Nisargadatta 所说，幸福不是我们需要去赢得的感受，而是一种摆脱了心智诠释的状态。当我们明白现实的本性既不令人愉快也不令人不快，它只是如是存在，而我们成为生命之流的无抗拒的见证者时，它便产生了。
在东正教的灵性传统中，持久幸福的状态被认作是内在的平安与在神里的宁静喜乐。圣教父们谈到静默（bezmolvije），即内在的收敛，是那停止了评判、衡量与索求的灵魂的寂静。在这寂静中，显现出神圣喜乐那不熄的光，它不受外在环境影响，而其本质是永恒的。
在佛教中，持久的幸福不是来自欲望的满足，而是来自从执着中解脱。按照佛陀的教导，痛苦的原因不是疼痛，而是对无常之物的执着。对思想、情绪、关系、身体、时间的执着。
在印度教中，幸福不是获得的，而是当遮蔽我们、使我们无法认清自己是谁的无明（avidya）被去除时，被认出来的。《薄伽梵歌》说：“满足于自身、安住于自身的人，会找到不朽的幸福。”因此，幸福不是“添加”某种东西，而是发现那早已在此、在存在的寂静之中的东西。
从科学角度看，尤其是在积极心理学中，持久的幸福不是狂喜，而是一种稳定的幸福安康状态，包含感恩、临在与意义。马丁·塞利格曼区分了享乐式幸福（快乐）与实现式幸福，后者源于按照自身价值观与目标而生活。
但科学仍在寻找这个问题的答案：为什么有些人在艰难的条件下依然散发着平静与喜悦，而另一些人尽管外在富足，却在受苦？
在这里，我们来到了无法衡量的东西面前。内在的接纳、灵性的清明，以及有人称之为神、有人称之为空无的空间、也有人称之为觉知之光的恩典。
因此，持久的幸福是一种宁静的状态，在其中我们不再要求生活变成别的样子。
在其中，平静不是控制的结果，而是交托的结果。
喜悦不是来自外部，也不是来自理想的时刻，而是来自内在，当我们认出自己不必“成为某个人”也能是完整的。
因此，持久的幸福不是目标。它是认出了自己的灵的状态。
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